نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي [إخفاء]  
{سَنُلۡقِي فِي قُلُوبِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلرُّعۡبَ بِمَآ أَشۡرَكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗاۖ وَمَأۡوَىٰهُمُ ٱلنَّارُۖ وَبِئۡسَ مَثۡوَى ٱلظَّـٰلِمِينَ} (151)

ثم قرر ذلك بقوله محققاً{[19410]} للوعد : { سنلقي } أي بعظمتنا { في قلوب الذين كفروا الرعب } أي{[19411]} المقتضي لامتثال ما أمر به من الجرأة عليهم وعدم الوهن في أمرهم ، كما افتتح القصة بالإيماء إلى ذلك بالأمر بالسير{[19412]} في الأرض والنظر في عاقبة المكذبين ، ثم بين سبب ذلك{[19413]} فقال : { بما أشركوا بالله } أي ليعلموا قطعاً أنه لا ولي لعدوه لأنه لا{[19414]} كفوء له{[19415]} ، وبين بقوله : { ما لم ينزل } أي في وقت من الأوقات { به سلطاناً } أنه{[19416]} لا حجة لهم في الإشراك ، وما لم ينزل به سلطاناً فلا سلطان له ، ومادة{[19417]} سلط ترجع إلى القوة ، ولما كان التقدير : فعليهم الذل في الدنيا لاتباعهم ما لا قوة به ، عطف عليه : { ومأواهم النار } ثم هوّل أمرها{[19418]} بقوله : { وبئس مثوى الظالمين * } أي هي ، وأظهر في موضع الإضمار للتعميم وتعليق الحكم بالوصف .


[19410]:من مد، وفي الأصل وظ: تحققا.
[19411]:سقط من ظ.
[19412]:من ظ ومد، وفي الأصل: باليسير.
[19413]:زيد بعده في ظ: بقوله.
[19414]:زيد من ظ ومد.
[19415]:زيد من ظ ومد.
[19416]:في ظ: أي.
[19417]:من ظ ومد، وفي الأصل: ياد.
[19418]:من مد، وفي الأصل وظ: أمره.
 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{سَنُلۡقِي فِي قُلُوبِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلرُّعۡبَ بِمَآ أَشۡرَكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗاۖ وَمَأۡوَىٰهُمُ ٱلنَّارُۖ وَبِئۡسَ مَثۡوَى ٱلظَّـٰلِمِينَ} (151)

قوله : ( سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب بما أشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا ) جاء في سبب نزول هذه الآية أنه لما ارتحل أبو سفيان والمشركون يوم أحد متوجهين إلى مكة ، انطلقوا حتى بلغوا بعض الطريق ثم إنهم ندموا وقالوا : بئس ما صنعنا قتلناهم حتى إذا لم يبق منهم إلا الشرذمة تركناهم ارجعوا فاستأصلوهم . فلما عزموا على ذلك ألقى الله تعالى في قلوبهم الرعب حتى رجعوا عما هموا به وأنزل الله تعالى هذه الآية{[607]} .

وفي هذه الآية يبشر الله المسلمين بأنه سيلقي في قلوب أعدائهم الخوف منهم ليبوءوا بالذلة والهزيمة ؛ وذلك بسبب كفرهم وشركهم ، فضلا عما ادخره الله لهم في الدار الآخرة من العذاب والنكال .

على أن هذا الوعد غير مختص بيوم أحد بل هو عام ليشمل كل المواجهات العسكرية التي تقع بين المسلمين والكافرين ، فلسوف يلقي الله الرعب في قلوب أعدائه الكافرين الذين يتربصون بالمسلمين الآمنين الدوائر ، والذين يحاربون دين الله يوصدونه صدا . وفي هذا أخرج مسلم عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : " نصرت بالرعب على العدو " {[608]} والرعب معناه الخوف . وأصله الملء رعبت الإناء أي ملأته . وسمي الفزع رعبا ؛ لأنه يملأ القلب خوفا .

ومقتضى هذه الآية يبين لنا ما يلقيه الله من خوف وذعر في قلوب المشركين الظالمين على اختلاف مللهم ودياناتهم سواء كانوا من عبدة الأوثان أو أهل الكتاب أو الملاحدة أو المنافقين ، فإن هؤلاء جميعا يجتمعون على كراهية الإسلام وعلى التآمر عليه ، فهم جميعا تفيض صدورهم بالغيظ والحنق على الإسلام والمسلمين ، وهم بقدر تغيظهم وحقدهم وكراهيتهم لدين الله وأهله يجعل الله في قلوبهم من الذعر والخوف ما يخالجهم مخالجة تؤرقهم وتؤزهم على الدوام . وليس أدل على ذلك من ديمومة التآمر والكيد الذي يجمع هؤلاء المشركين الظالمين جميعا على نحو ليس له في تاريخ التآمر والكيد والحقد نظير .

وقوله : ( بما أشركوا ) الباء للسببية . وما مصدرية ، أي بسبب إشراكهم . فيكون المعنى أن السبب في إلقاء الله الرعب في قلوبهم إشراكهم به ما لم ينزل الله به حجة ولا برهانا ، ولذلك قال : ( ما لم ينزل به سلطانا ) والسلطان يراد به الحجة والبرهان ولا يجمع ؛ لأنه في مجرى المصدر . رجل سليط أي فصيح حديد اللسان . وامرأة سليطة أي صخابة{[609]} والمقصود أن هؤلاء الفاسقين الظالمين قد أشركوا بالله إشراكا ليس لهم فيه من الله برهان ولا دليل ، إذ لم يرد فيه حجة صادقة لا من كتاب سماوي صحيح ، ولا من منطق حقيقي مجرد يصدقه العقل السليم . فكان ذلك سببا في إلقاء الرعب في قلوبهم ليغشاهم من الخوف المستديم ما يقضهم قضا .

قوله : ( ومأواهم النار وبئس مثوى الظالمين ) المأوى المنزل الذي يأوي إليه الشيء ليلا أو نهارا . وهؤلاء المشركون الظالمون إنما يرتدون إلى النار مأواهم ، حيث التحريق والاستعار . وحيث العذاب الرهيب الواصب . ويا له من مثوى ( مأوى ) بئيس تاعس يتقاحم في جحيمه الظالمون من أعداء الله والنبيين ، أعداء الإسلام والمسلمين .


[607]:- أسباب النزول للنيسابوري ص 83.
[608]:- تفسير ابن كثير جـ 1 ص 411.
[609]:- مختار الصحاح ص 309.