تيسير التفسير لإبراهيم القطان - إبراهيم القطان [إخفاء]  
{۞إِذۡ تُصۡعِدُونَ وَلَا تَلۡوُۥنَ عَلَىٰٓ أَحَدٖ وَٱلرَّسُولُ يَدۡعُوكُمۡ فِيٓ أُخۡرَىٰكُمۡ فَأَثَٰبَكُمۡ غَمَّۢا بِغَمّٖ لِّكَيۡلَا تَحۡزَنُواْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا مَآ أَصَٰبَكُمۡۗ وَٱللَّهُ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ} (153)

اذكروا أيها المؤمنون ، حالكم في تلك اللحظات الرهيبة حين ذهبتم منهزمين لا تلتفتون لأحد من شدة الهرب ، والرسول يناديكم ويقول : هلم إليّ عباد الله ، أنا رسول الله ، من يَكُرَّ فله الجنة . . وأنتم لا تسمعون ولا تنظرون . ولقد جازاكم الله غمّاً متصلاً بغمٍّ من الإرجاف بقتل رسول الله بعد الجرح ، والقتلِ الذي حصل فيكم إذ قُتل منكم سبعون رجلا ، وظَفَرِ المشركين حتى صرتم من الدهش يضرب بعضكم بعضا . ولقد فاتتكم الغنيمة التي طمعتم بها ، لكي لا تحزنوا على ما فاتكم من الغنيمة وما أصابكم من الهزيمة ، والله خبير بما تعلمون يعلم مقاصدكم وقادر على مجازاتكم .

 
تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي - ابن سعدي [إخفاء]  
{۞إِذۡ تُصۡعِدُونَ وَلَا تَلۡوُۥنَ عَلَىٰٓ أَحَدٖ وَٱلرَّسُولُ يَدۡعُوكُمۡ فِيٓ أُخۡرَىٰكُمۡ فَأَثَٰبَكُمۡ غَمَّۢا بِغَمّٖ لِّكَيۡلَا تَحۡزَنُواْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا مَآ أَصَٰبَكُمۡۗ وَٱللَّهُ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ} (153)

{ إِذْ تُصْعِدُونَ وَلَا تَلْوُونَ عَلَى أَحَدٍ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ فَأَثَابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ لِكَيْلَا تَحْزَنُوا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا مَا أَصَابَكُمْ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ * ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعَاسًا يَغْشَى طَائِفَةً مِنْكُمْ وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مَا لَا يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَا هُنَا قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصدور }

يذكرهم تعالى حالهم في وقت انهزامهم عن القتال ، ويعاتبهم على ذلك ، فقال : { إذ تصعدون } أي : تجدون في الهرب { ولا تلوون على أحد } أي : لا يلوي أحد منكم على أحد ، ولا ينظر إليه ، بل ليس لكم هم إلا الفرار والنجاء عن القتال .

والحال أنه ليس عليكم خطر كبير ، إذ لستم آخر الناس مما يلي الأعداء ، ويباشر الهيجاء ، بل { الرسول يدعوكم في أخراكم } أي : مما يلي القوم يقول : " إليَّ عباد الله " فلم تلتفتوا إليه ، ولا عرجتم عليه ، فالفرار نفسه موجب للوم ، ودعوة الرسول الموجبة لتقديمه على النفس ، أعظم لوما بتخلفكم عنها ، { فأثابكم } أي : جازاكم على فعلكم { غما بغم } أي : غما يتبع غما ، غم بفوات النصر وفوات الغنيمة ، وغم بانهزامكم ، وغم أنساكم كل غم ، وهو سماعكم أن محمدا صلى الله عليه وسلم قد قتل .

ولكن الله -بلطفه وحسن نظره لعباده- جعل اجتماع هذه الأمور لعباده المؤمنين خيرا لهم ، فقال : { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم } من النصر والظفر ، { ولا ما أصابكم } من الهزيمة والقتل والجراح ، إذا تحققتم أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يقتل هانت عليكم تلك المصيبات ، واغتبطتم بوجوده المسلي عن كل مصيبة ومحنة ، فلله ما في ضمن البلايا والمحن من الأسرار والحكم ، وكل هذا صادر عن علمه وكمال خبرته بأعمالكم ، وظواهركم وبواطنكم ، ولهذا قال : { والله خبير بما تعملون }

ويحتمل أن معنى قوله : { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم ولا ما أصابكم } يعني : أنه قدَّر ذلك الغم والمصيبة عليكم ، لكي تتوطن نفوسكم ، وتمرنوا على الصبر على المصيبات ، ويخف عليكم تحمل المشقات

 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{۞إِذۡ تُصۡعِدُونَ وَلَا تَلۡوُۥنَ عَلَىٰٓ أَحَدٖ وَٱلرَّسُولُ يَدۡعُوكُمۡ فِيٓ أُخۡرَىٰكُمۡ فَأَثَٰبَكُمۡ غَمَّۢا بِغَمّٖ لِّكَيۡلَا تَحۡزَنُواْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا مَآ أَصَٰبَكُمۡۗ وَٱللَّهُ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ} (153)

قوله : ( إذ تصعدون ولا تلوم على أحد ) ( تصعدون ) بضم التاء وكسر العين ، من الإصعاد ، ومعناه الذهاب في الأرض والإبعاد فيه . يقال : صعد في الجبل وأصعد في الأرض .

وقوله : ( ولا تلون على أحد ) أي لا تلتفتون إلى أحد من شدة الهرب ، أو لا تعرجون ، فإن المعرج إلى الشيء يلوي إليه عنقه أو عنق دابته . فيكون المعنى أنكم توليتم صاعدين في الجبل مدبرين لا يقف أحد على أحد ولا ينتظره وذلك لفرط ما أصابكم من دهش وخوف{[613]} .

وقوله : ( والرسول يدعوكم في أخراكم ) أي آخركم . والمعنى أنه صلى الله عليه و سلم كان يدعوهم وهو واقف في آخرهم ؛ لأن القوم بسبب الهزيمة قد تقدموه .

قال ابن كثير رحمه الله في تأويل قوله تعالى : ( والرسول يدعوكم في أخراكم ) أي وهو قد خلفتموه وراء ظهوركم يدعوكم إلى ترك الفرار من الأعداء وإلى الرجعة والعودة والكرة . قال السدي : لما اشتد المشركون على المسلمين بأحد فهزموهم دخل بعضهم المدينة وانطلق بعضهم إلى الجبل فوق الصخرة فقاموا عليها . فجعل الرسول صلى الله عليه و سلم يدعو الناس : " إليّ عباد الله " {[614]} وقال ابن عباس وغيره : كان دعاء النبي صلى الله عليه و سلم : " أي عباد الله ارجعوا " .

قوله : ( فأنبئكم غما بغم ) أثابكم بمعنى جزاكم . وهو من الثواب ، وأصله كل ما يعود إلى الفاعل من جزاء فعله سواء كان خيرا أو شرا . بيد أنه بحسب العرف اختص لفظ الثواب بالخير . والغم في اللغة بمعنى التغطية والستر{[615]} والمراد به هنا الكرب .

أما الباء فتحتمل معنيين : المعنى الأول : أن تكون بمعنى المعارضة . كما يقال : هذا بهذا ، أي هذا عوض عن هذا ، وعلى هذا الوجه يكون المعنى أنكم لما أذقتم الرسول صلى الله عليه و سلم غما بسبب عصيانكم أمره ، فالله تعالى قد أذاقكم غما حصل لكم عقيب الانهزام والقتل . أي أن الله جزاكم من ذلك الغم بهذا الغم .

المعنى الثاني : أن تكون بمعنى على . أي جزاكم غما على غم أو جزاكم غمّاً بعد غم ، أو غمّا متصلا بغم ، فالغم الأول هو القتل والجراح ، والغم الثاني الإرجاف بقتل النبي صلى الله عليه و سلم إذا صاح به الشيطان . وقيل : الغم الأول ما فاتهم من الظفر والغنيمة . والثاني ما أصابهم من القتل والهزيمة{[616]} .

قوله : ( لكيلا تحزنوا على ما فاتكم ولا ما أصابكم ) اللام في لكيلا متعلقة بقوله : ( فأثابكم غما بغم ) فيكون المعنى : أن هذا الغم بعد الغم لكيلا تحزنوا على ما فات من الغنيمة ولا ما أصابكم من الهزيمة لتتمرنوا على تجرع الغموم واحتمال النوائب والمصائب .

قوله : ( والله خبير بما تعملون ) الله جل وعلا عالم بما يستكن في صدوركم من نوايا وقصود . وهو كذلك عالم بسائر أعمالكم من خير أو شر ، لا جرم أن هذه الحقيقة تفيض على النفس إحساسا غامرا بعظيم قدرة الله وتمام الشعور برقابته الدائمة التي تتجلى في سلطانه على القلوب .


[613]:-تفسير الرازي جـ 9 ص 41 والقاموس المحيط جـ 3 ص 318.
[614]:- تفسير ابن كثير جـ 1 ص 414.
[615]:- المصباح المنير جـ 2 ص 107.
[616]:- تفسير الرازي جـ 9 ص 42 والكشاف جـ 1 ص 471 والبيضاوي ص 92 والقرطبي جـ 4 ص 240.