ثم يختم تلك الجولة الضخمة الهائلة اللطيفة العميقة بتقرير قضية البعث والقيامة التي يغفل عنها الغافلون :
( وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده - وهو أهون عليه - وله المثل الأعلى في السماوات والأرض ، وهو العزيز الحكيم ) . .
وقد سبق في السورة تقرير البدء والإعادة ، وهو يعاد هنا بعد تلك الجولة العريضة ويضاف إليه جديد : ( وهو أهون عليه ) . . وليس شيء أهون على الله ولا أصعب . ( إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له : كن . فيكون )ولكنه إنما يخاطب الناس بحسب إدراكهم ، ففي تقدير الناس أن بدء الخلق أصعب من إعادته ، فما بالهم يرون الإعادة عسيرة على الله . وهي في طبيعتها أهون وأيسر ? !
( وله المثل الأعلى في السماوات والأرض ) . . فهو سبحانه ينفرد في السماوات والأرض بصفاته لا يشاركه فيها أحد ، وليس كمثله شيء ، إنما هو الفرد الصمد .
( وهو العزيز الحكيم ) . . العزيز القاهر الذي يفعل ما يريد . الحكيم الذي يدبر الخلق بإحكام وتقدير .
قوله تعالى : " وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده " أما بدء خلقه فبعلوقه في الرحم قبل ولادته ، وأما إعادته فإحياؤه بعد الموت بالنفخة الثانية للبعث ، فجعل ما علم من ابتداء خلقه دليلا على ما يخفى من إعادته ، استدلالا بالشاهد على الغائب ، ثم أكد ذلك بقوله " وهو أهون عليه " وقرأ ابن مسعود وابن عمر : " يبدئ الخلق " من أبدأ يبدئ ، دليله قوله تعالى : " إنه هو يبدئ ويعيد " {[12470]} [ البروج : 13 ] . ودليل قراءة العامة قوله سبحانه : " كما بدأكم تعودون " {[12471]} [ الأعراف : 29 ] . و " أهون " بمعنى هين ، أي الإعادة هين عليه ، قاله الربيع بن خثيم والحسن . فأهون بمعنى هين ؛ لأنه ليس شيء أهون على الله من شيء . قال أبو عبيدة : ومن جعل أهون يعبر عن تفضيل شيء على شيء فقوله مردود بقوله تعالى : " وكان ذلك على الله يسيرا " [ النساء :30 ] وبقوله : " ولا يؤوده حفظهما " [ البقرة : 255 ] .
والعرب تحمل أفعل على فاعل ، ومنه قول الفرزدق :
إن الذي سمك السماء بنى لنا *** بيتا دعائمُه أعزُّ وأطْوَلُ
أي دعائمه عزيزة طويلة . وقال آخر{[12472]} :
لعمرك ما أدري وإني لأوجل *** على أينا تعدو المنية أوَّلُ
أراد : إني لوجل . وأنشد أبو عبيدة أيضا :
إني لأمنحك الصدود وإنني *** قَسَمًا إليك مع الصدود لأَمْيَلُ{[12473]}
أراد لمائل . وأنشد أحمد بن يحيى :
تمنَّى رجالٌ أن أموتَ وإن أُمُتْ *** فتلك سبيلٌ لستُ فيهَا بأَوْحَدِ
لعمركَ إن الزِّبْرِقَانَ لباذل *** لمعروفه عند السنينَ وأفضل
أي وفاضل . ومنه قولهم : الله أكبر ، إنما معناه الله الكبير . وروى معمر عن قتادة قال : في قراءة عبد الله بن مسعود " وهو عليه هين " . وقال مجاهد وعكرمة والضحاك : إن المعنى أن الإعادة أهون عليه - أي على الله - من البداية ، أي أيسر ، وإن كان جميعه على الله تعالى هينا ، وقاله ابن عباس . ووجهه أن هذا مثل ضربه الله تعالى لعباده ، يقول : إعادة الشيء على الخلائق أهون من ابتدائه ، فينبغي أن يكون البعث لمن قدر على البداية عندكم ، وفيما بينكم أهون عليه من الإنشاء . وقيل : الضمير في " عليه " للمخلوقين ، أي وهو أهون عليه ، أي على الخلق ، يصاح بهم صيحة واحدة فيقومون ويقال لهم : كونوا فيكونون ، فذلك أهون عليهم من أن يكونوا نطفا ثم علقا ثم مضغا ثم أجنة ثم أطفالا ثم غلمانا ثم شبانا ثم رجالا أو نساء . وقاله ابن عباس وقطرب . وقيل أهون أسهل ، قال :
وهان على أسماء أن شَطَّتْ النَّوَى *** يحن إليها والهٌ ويتُوقُ
أي سهل عليها ، وقال الربيع بن خثيم في قوله تعالى : " وهو أهون عليه " قال : ما شيء على الله بعزيز . عكرمة : تعجب الكفار من إحياء الله الموتى فنزلت هذه الآية . " وله المثل الأعلى " أي ما أراده جل وعز كان . وقال الخليل : المثل الصفة ، أي وله الوصف الأعلى " في السموات والأرض " كما قال : " مثل الجنة التي وعد المتقون " [ الرعد : 35 ] أي صفتها . وقد مضى الكلام في ذلك{[12474]} . وعن مجاهد : " المثل الأعلى " قول لا إله إلا الله ، ومعناه : أي الذي له الوصف الأعلى ، أي الأرفع الذي هو الوصف بالوحدانية . وكذا قال قتادة : إن المثل الأعلى شهادة أن لا إله إلا الله ، ويعضده قوله تعالى : " ضرب لكم مثلا من أنفسكم " على ما نبينه آنفا إن شاء الله تعالى . وقال الزجاج : " وله المثل الأعلى في السموات والأرض " أي قوله : " وهو أهون عليه " قد ضربه لكم مثلا فيما يصعب ويسهل ، يريد التفسير الأول . وقال ابن عباس : أي ليس كمثله شيء " وهو العزيز الحكيم " {[12475]} تقدم .
ولما كان هذا معنى يشاهده كل أحد في نفسه مع ما جلى سبحانه من عرائس الآيات الماضيات ، فوصل الأمر في الوضوح إلى حد عظيم قال : { وهو } أي لا غيره { الذي يبدأ الخلق } أي على سبيل التجديد كما تشاهدون ، وأشار إلى تعظيم الإعادة بأداة التراخي فقال : { ثم يعيده } أي بعد أن يبيده .
ولما كان من المركوز في فطر جميع البشر أن إعادة الشيء أسهل من ابتدائه قال{[52926]} : { وهو } أي وذلك الذي ينكرونه من الإعادة { أهون عليه } خطاباً لهم بما{[52927]} الفوه وعقلوه{[52928]} ولذلك أخر الصلة لأنه لا معنى هنا للاختصاص الذي يفيده تقديمها .
ولما كان هذا إنما هو على طريق التمثيل لما يخفى عليهم بما هو جلي عندهم ، وكل من الأمرين بالنسبة إلى قدرته على حد سواء لا شيء في علمه أجلى من آخر ، ولا في قدرته{[52929]} أولى من الآخر ، قال مشيراً إلى تنزيه نفسه المقدسة عما قد يتوهمه بعض الأغبياء من ذلك : { وله } أي وحده { المثل الأعلى } أي الذي تنزه عن كل شائبة نقص ، واستولى على كل رتبة كمال ، وهو أمره الذي أحاط بكل مقدور ، فعلم به إحاطته هو سبحانه بكل معلوم ، كما تقدم في البقرة في شرح المثل
( ألا له الخلق والأمر }[ الأعراف : 54 ] .
ولما كان الخلق لقصورهم مقيدين بما لهم به نوع مشاهدة قال : { في السماوات والأرض } اللتين{[52930]} خلقهما ولم تستعصيا عليه ، فكيف يستعصي عليه شيء فيهما ، وقد قالوا : إن المراد بالمثل هنا الصفة ، وعندي{[52931]} أنه يمكن أن يكون على حقيقته تقريباً لعقولنا ، فإذا أردنا تعرفه سبحانه في الملك مثلنا{[52932]} بأعلى ما نعلم من ملوكنا فنقول : الاستواء على العرش مثل للتدبير والتفرد بالملك كما يقال في ملوكنا : فلان جلس على سرير الملك ، بمعنى : استقل بالأمر وتفرد بالتدبير{[52933]} وإن لم يكن هنا سرير{[52934]} ولا جلوس ، وإذا ذكر بطشه سبحانه وأخذه لأعدائه في نحو قوله تعالى :
{ يد الله فوق أيديهم }[ الفتح : 10 ]
{ إن بطش ربك لشديد }[ البروج : 12 ] مثلناه{[52935]} بما لو قهر سلطان أعدائه بحزمه{[52936]} وصحة تدبيره وكثرة جنوده فقلنا " محق سيفه أعداءه " فأطلقنا سيفه على ما ذكر من قوته ، وإذا قيل : تجري بأعيننا ، ونحو ذلك علمنا أنه مثل ما نقول{[52937]} إذا رأينا ملكاً حسن التدبير لا يغفل عن شيء من أحوال رعيته فقلنا " هو في غاية اليقظة " فأطلقنا اليقظة التي هي ضد النوم على حسن النظر وعظيم التدبير وشمول العلم ، وهذه تفاصيل مما{[52938]} قدمت أنه مثله ، وهو أمره المحيط الذي انجلى لنا به غيب{[52939]} ذاته سبحانه ، وهكذا ما جاء من أمثاله نأخذ من العبارة{[52940]} روحها فنعلم أنه المراد ، وأن ذلك الظاهر ما ذكر إلا تقريباً للأفهام النقيسة{[52941]} على ما نعرف {[52942]}من أعلى الأمثال{[52943]} ، والأمر بعد ذلك أعلى مما نعلم ، ولذلك قال تعالى : { وهو } أي وحده { العزيز } أي الذي إذا أراد شيئاً كان له في غاية الانقياد كائناً ما كان{[52944]} { الحكيم* } أي{[52945]} الذي إذا{[52946]} أراد شيئاً أتقنه فلم يقدر غيره على{[52947]} التوصل إلى نقص شيء منه ، ولا تتم حكمة هذا الكون على هذه الصورة إلا بالبعث ، بل هو محط الحكمة الأعظم ليصل كل ذي حق إلى حقه بأقصى التحرير على ما نتعارفه وإلا لكان الباطل أحق من الحق وأكثر ، فكان عدم هذا الموجود خيراً من وجوده وأحكم .