السراج المنير في تفسير القرآن الكريم للشربيني - الشربيني  
{وَمِن ثَمَرَٰتِ ٱلنَّخِيلِ وَٱلۡأَعۡنَٰبِ تَتَّخِذُونَ مِنۡهُ سَكَرٗا وَرِزۡقًا حَسَنًاۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ} (67)

وقوله تعالى : { ومن ثمرات النخيل والأعناب } ، متعلق بمحذوف تقديره : ونسقيكم من ثمرات النخيل والأعناب ، أي : من عصيرهما ، وحذف لدلالة نسقيكم عليه ، وقوله تعالى : { تتخذون منه سكراً } ، بيان وكشف عن كنه الإسقاء . قال الواحدي : الأعناب عطف على الثمرات ، لا على النخيل ؛ لأنه يصير التقدير : ومن ثمرات الأعناب ، والعنب نفسه ثمرة ، وليس له ثمرة أخرى . { ورزقاً حسناً } ، كالتمر والزبيب والدبس والخل .

تنبيه : في تفسير السكر وجوه : الأوّل : هو الخمر ، سميت بالمصدر ، من سكر سكراً وسكراً ، نحو : رشد رشداً ورشداً . فإن قيل : الخمر محرمة ، فكيف ذكرها الله تعالى في معرض الأنعام ؟ أجيب عن ذلك بوجهين : أحدهما : أنّ هذه السورة مكية ، وتحريم الخمر نزل في سورة المائدة ، فكأنّ نزول هذه الآية كان في الوقت الذي كانت الخمرة فيه غير محرمة ، وممن قال بنسخها النخعي والشعبي . الثاني : أنّ الآية جامعة بين العتاب والمنة ، فالعتاب بالنسبة إلى السكر ، والمنة بالنسبة إلى " رزقاً حسناً " .

الوجه الثاني : أنّ السكر هو النبيذ ، وهو عصير العنب والزبيب والتمر ، فإذا طبخ حتى يذهب ثلثاه ، ثم يترك حتى يشتد ، فهو حلال عند أبي حنيفة رحمه الله تعالى إلى حد السكر ، ويحتج بهذه الآية ، وبقوله صلى الله عليه وسلم : «الخمر حرام لعينها » ؛ وهذا يقتضي أن يكون السكر شيئاً غير الخمر . وكل من أثبت هذه المغايرة قال : إنه النبيذ المطبوخ .

الوجه الثالث : أنّ السكر هو الطعام ، قاله أبو عبيدة ، واحتج عليه بقول الشاعر :

جعلت إعراض الكرام سكراً ***

أي : تنقلب بإعراضهم ، بأن جعلتها نقلاً وتناولتها ، والنقل : ما ينتقل به على الشراب . قال البغوي : وأولى الأقاويل أن قوله تعالى : { تتخذون منه سكراً } ، منسوخ انتهى . ويدل له قول الحسن : ذكر الله نعمته عليهم في الخمر قبل أن يحرّمها عليهم . وروي عن ابن عباس قال : السكر ما حرم من ثمرها ، والرزق الحسن ما أحل من ثمرها . وروي عنه أيضاً : السكر الحرام منه ، والرزق زبيبه وعنبه ومنافعه . ثم قال تعالى : { إنّ في ذلك } ، المذكور ، { لآية } ، أي : دلالة على قدرته تعالى . { لقوم يعقلون } ، أي : يستعملون عقولهم بالنظر والتأمّل في الآيات ، فيعلمون أنّ هذه الأحوال لا يقدر عليها إلا الله تعالى ، فيحتج بحصولها على وجود الإله القادر الحكيم .