قوله تعالى :{ ومن يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد لهم أولياء من دونه ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما مأواهم جهنم كلما خبت زدناهم سعيرا ذلك جزاؤهم بأنهم كفروا بآياتنا }

اعلم أنه تعالى لما أجاب عن شبهات القوم في إنكار النبوة وأردفها بالوعيد الإجمالي وهو قوله : { إنه كان بعباده خبيرا بصيرا } ذكر بعده الوعيد الشديد على سبيل التفصيل ، أما قوله : { من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد لهم أولياء من دونه } فالمقصود تسلية الرسول وهو أن الذين سبق لهم حكم الله بالإيمان والهداية وجب أن يصيروا مؤمنين ومن سبق لهم حكم الله بالضلال والجهل استحال أن ينقلبوا عن ذلك الضلال واستحال أن يوجد من يصرفهم عن ذلك الضلال ، واحتج أصحابنا بهذه الآية على صحة مذهبهم في الهدى والضلال والمعتزلة حملوا هذا الإضلال تارة على الإضلال عن طريق الجنة وتارة على منع الألطاف وتارة على التخلية وعدم التعرض له بالمنع وهذه المباحث قد ذكرناها مرارا فلا فائدة في الإعادة ، أما قوله تعالى : { ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما } فإن قيل كيف يمكنهم المشي على وجوههم قلنا الجواب من وجهين : الأول : إنهم يسحبون على وجوههم قال تعالى : { يوم يسحبون في النار على وجوههم } ، الثاني : روى أبو هريرة قيل يا رسول الله كيف يمشون على وجوههم ؟ قال : إن الذي يمشيهم على أقدامهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم ، قال حكماء الإسلام الكفار أرواحهم شديدة التعلق بالدنيا ولذاتها وليس لها تعلق بعالم الأبرار وحضرة الإله سبحانه وتعالى فلما كانت وجوه قلوبهم وأرواحهم متوجهة إلى الدنيا لا جرم كان حشرهم على وجوههم ، وأما قوله : { عميا وبكما وصما } فاعلم أن واحدا قال لابن عباس رضي الله عنه : أليس أنه تعالى يقول : { ورأى المجرمون النار } وقال : { سمعوا لها تغيظا وزفيرا } وقال : { دعوا هنالك ثبورا } وقال : { يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها } وقال حكاية عن الكفار : { والله ربنا ما كنا مشركين } فثبت بهذه الآيات أنهم يرون ويسمعون ويتكلمون فكيف قال ههنا : { عميا وبكما وصما } أجاب ابن عباس وتلامذته عنه من وجوه . الأول : قال ابن عباس عميا لا يرون شيئا يسرهم صما لا يسمعون شيئا يسرهم بكما لا ينطقون بحجة . الثاني : قال في رواية عطاء عميا عن النظر إلى ما جعله الله لأوليائه بكما عن مخاطبة الله ومخاطبة الملائكة المقربين صما عن ثناء الله تعالى على أوليائه . الثالث : قال مقاتل إنه حين يقال لهم : { اخسئوا فيها ولا تكلمون } يصيرون عميا بكما صما ، أما قبل ذلك فهم يرون ويسمعون وينطقون . الرابع : أنهم يكونون رائين سامعين ناطقين في الموقف ولولا ذلك لما قدروا على أن يطالعوا كتبهم ولا أن يسمعوا إلزام حجة الله عليهم إلا أنهم إذا أخذوا يذهبون من الموقف إلى النار جعلهم الله عميا وبكما وصما . والجواب : أن الآيات السابقة تدل على أنهم في النار يبصرون ويسمعون ويصيحون ، أما قوله تعالى : { مأواهم جهنم } فظاهر ، وأما قوله : { كلما خبت زدناهم سعيرا } ففيه مباحث :

البحث الأول : قال الواحدي الخبو سكون النار ، يقال : خبت النار تخبوا إذا سكن لهبها ومعنى خبت سكنت وطفئت يقال في مصدره الخبو وأخبأها المخبئ إخباء أي أخمدها ثم قال : { زدناهم سعيرا } قال ابن قتيبة زدناهم سعيرا أي تلهبا .

البحث الثاني : لقائل أن يقول إنه تعالى لا يخفف عنهم العذاب وقوله : { كلما خبت } يدل على أن العذاب يخف في ذلك الوقت قلنا كلما خبت يقتضي سكون لهب النار ، أما لا يدل هذا على أنه يخف العذاب في ذلك الوقت .

البحث الثالث : قوله : { كلما خبت زدناهم سعيرا } ظاهره يقتضي وجوب أن تكون الحالة الثانية أزيد من الحالة الأولى وإذا كان كذلك كانت الحالة الأولى بالنسبة إلى الحالة الثانية تخفيفا . والجواب : الزيادة حصلت في الحالة الأولى أخف من حصولها في الحالة الثانية فكان العذاب شديدا ويحتمل أن يقال لما عظم العذاب صار التفاوت الحاصل في أوقاته غير مشعور به نعوذ بالله منه

{ وَمَن يَهْدِ الله } كلام مبتدأ غير داخل في حيز { قُلْ } يفصل ما أشار إليه الكلام السابق من مجازاة العباد لما أن علمه تعالى في مثل هذا الموضع مستعمل بمعنى المجازاة أي من يهد الله تعالى إلى الحق { فَهُوَ المهتد } إليه وإلى ما يؤدي إليه من الثواب أو المهتدي إلى كل مطلوب والأكثرون حذفوا ياء المهتدي { وَمَن يُضْلِلِ } يخلق فيه الضلال لسوء اختياره وقبح استعداده كهؤلاء المعاندين { فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاء } أي أنصاراً { مِن دُونِهِ } عز وجل يهدونهم إلى طريق الحق أو إلى طريق يوصلهم إلى مطالبهم الدنيوية والأخروية أو إلى طريق النجاة من العذاب الذي يستدعيه ضلالهم على معنى لن تجد لأحد منهم ولياً على ما يقتضيه قضية مقابلة الجمع بالجمع من انقسام الآحاد على الآحاد على ما هو المشهور وقيل قال سبحانه { أَوْلِيَاء } مبالغة لأن الأولياء إذا لم تنفعهم فكيف الولي الواحد ، وضمير { لَهُمْ } عائد على من باعتبار معناه كما أن { هُوَ } عائد عليه باعتبار لفظه فلذا أفرد الضمير تارة وجمع أخرى .

وفي إيثار الأفراد والجمع فيما أوثرا فيه تلويح بوحدة طريق الحق وقلة سالكيه وتعدد سبل الضلال وكثرة الضلال ، وذكر أبو حيان وتبعه بعضهم أن الجملة الثانية من المواضع التي جاء فيها الحمل على المعنى ابتداء من غير أن يتقدمه الحمل على اللفظ وهي قليلة في القرآن . وتعقب ذلك الخفاجي بأنه لا وجه له فإنه حمل فيها الضمير على اللفظ أولاً إذ في قوله تعالى : { يُضْلِلِ } ضمي محذوف مفرد إذ تقديره يضلله على الأصل وهو راجع إلى لفظ من فلا يقال إنه لم يتقدمه حمل على اللفظ ثم قال : وأغرب من ذلك ما قيل إنه قد يقال إن الحمل على اللفظ قد تقدمه في قوله سبحانه { مَن يَهْدِ الله } وإن كان في جملة أخرى اه . وفيه أن وجهه جعل أبي حيان من مفعول { يُضْلِلِ } كما نص عليه في البحر وكذا نص على أنها في الجملة الأولى مفعول { يَهْدِ } وحيئنذ ليس هناك ضمير مفرد محذوف كما لا يخفي فتفطن ، وجوز كون الجملتين داخلتين في حيز { قُلْ } لمجيء ومن بالواو ، وقوله تعالى : { وَنَحْشُرُهُمْ } أوفق بالأول وفيه التفات من الغيبة إلى التكلم للإيدان بكمال الاعتناء بأمر الحشر ، وعلى الاحتمال الثاني يجعل حكاية لما قاله الله تعالى له عليه الصلاة والسلام { يَوْمُ القيامة } حين يقومون من قبولهم { عَلَى وُجُوههمْ في موضع الحال من الضمير المنصوب أي كائنين عليها إما مشيئاً بأن يزحفون منكبين عليها ويشهد له ما أخرجه الشيخان وغيرهما عن أنس قال : قيل يا رسول الله كيف يحشر الناس على جوههم ؟ قال الذي أمشاهم على أرجلهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم ، والمراد كيف يحشر هذا الجنس على الوجه لأن ذلك خاص بالكفار وغيرهم يحشر على وجه آخر .

فقد أخرج أبو داود . والترمذي وحسنه وابن جرير وغيرهم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «يحشر الناس يوم القيامة على ثلاثة أصناف صنف كمشاة أي على العادة وصنف ركبان وصنف على وجوههم قيل يا رسول الله وكيف يمشون على وجوههم ؟ قال : إن الذي أمشاهم على أقدامهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم أنهم يتقون بوجوههم كل حدب » وإما سحباً بأن تجرهم الملائكة منكبين عليها كقوله تعالى { يوم يسحبون في النار على وجوههم } [ القمر : 48 ] ويشهد له ما أخرجه أحمد . والنسائي . والحاكم وصححه عن أبي ذر أنه تلا هذه الآية { وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ القيامة على وُجُوهِهِمْ } الخ فقال : حدثني الصادق المصدوق صلى الله عليه وسلم أن الناس يحشرون يوم القيامة على ثلاثة أفواج فوج طاعمين كاسين راكبين وفوج يمشون ويسعون وفوج تسحبهم الملائكة على وجوههم ، وأخرج أحمد . والنسائي . والترمذي وحسنه عن معاوية بن حيدة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : { إنكم تحشرون رجالاً وركباناً وتجرون على وجوهكم } وليطلب وجه الجمع فإن لم يوجد فالمعول عليه ما شهد له حديث الشيخين ، ولا تعين الآية أعني قوله تعالى : { يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِى النار على وُجُوهِهِمْ } [ القمر : 48 ] الثاني لأن القرآن يفسر بعضه بعضاً لأنها في حالهم بعد دخول النار وما هنا في حالهم قبل فتغايرا ، وزعم بعضهم أن الكلام على المجاز وذلك كما يقال للمنصرف عن أمر خائباً مهموماً انصرف على وجهه فالمراد ونحشرهم يوم القيامة مهمومين خائبين ، وكأن الداعي لهذا الارتكاب أنه قد روى عن ابن عباس حمل الأحوال الآتية على المجاز وحينئذ تكون جميع الأحوال على طرز واحد ولا يخفى عليك فإياك أن تلتفت إلى تأويل نطقت السنة النبوية بخلافه ولا تعبأ بقوم يفعلون ذلك { عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمّا } أحوال من الضمير المجرور في الحال السابقة ، والأول أبعد عن القيل والقال ، وجوز أبو البقاء كون ذلك بدلاً من تلك الحال وهو كما ترى .

واستظهر أبو حيان كون المراد مما ذكر حقيقته ويكون ذلك في مبدأ الأمر ثم يرد الله تعالى إليهم أبصارهم ونطقهم وسمعهم فيرون النار ويسمعون زفيرها وينطقون بما حكى الله تعالى عنهم في غير موضع .

نعم قد يختم على أفواههم في البين ، وقيل هو على المجاز على معنى أنهم لفرط الحيرة والذهول يشبهون أصحاب هذه الصفات أو على معنى أنهم لا يرون شيئاً يسرهم ولا يسمعون كذلك ولا ينقطون بحجة كما أنهم كانوا في الدنيا لا يستبصرون ولا ينطقون بالحق ولا يسمعونه وأخرج ذلك ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس وروى أيضاً عن الحسن فنزل ما يقولونه ويسمعونه ويبصرونه منزلة العدم لعدم الانتفاع به ، ولا يعكر عليه أن بعض الآيات يدل على سلب بعض القوى عنهم لاختلاف الأوقات ، وقيل عمياً عن النظر إلى ما جعل الله تعالى لأوليائه بكما عن الكلام معه سبحانه صماً عما مدح الله تعالى به أولياءه ، وقيل : يحصل لهم ذلك حقيقة بعدو قوله تعالى لهم

{ اخسئوا فِيهَا وَلاَ تُكَلّمُونِ } [ المؤمنون : 108 ] وعلى هذا تكون الأحوال مقدرة كقوله تعالى : { مَأْوَاهُمُ } أي مستقرهم { جَهَنَّمَ } على تقدير جعله حالاً ويحتمل أن يكون استئنافاً ، وقوله سبحانه : { كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا } يحتمل أيضاً الاستئناف ويحتمل أن يكون حالاً من جهنم كما قال أبو البقاء ، وجعل العامل في الحال معنى المأوى ، وقال الطبرسي : هو حال منها لأنها توضع( {[578]} ) متلظ ومتسعر ولولا ذلك ما جعل حالاً منها .

وجوز جعله حالاً مما جعلت الجملة الأولى منه لكن بعد اعتبارها في النظم والرابط الضمير المنصوب في { زِدْنَاهُمْ } وهو كما ترى والاستئناف أقل مؤنة ، والخبو وكذا الخبو بضمتين وتشديد وهما مصدراً خبت النار سكون اللهب قال في «البحر » يقال خبت النار تخبو إذا سكن لهبها وخمدت إذا سكن جمرها وضعف وهمدت إذا طفئت جملة ، وقال الراغب : خبت النار سكن لهبها وصار عليها خباء من رماد أي غشاء ، وفي «القاموس » تفيسر خبت بسكنت وطفئت وتفسير طفئت بذهب لهبها وفيه مخالفة لما في البحر والأكثرون على ما فيه . ومن الغريب ما أخرجه ابن الأنباري عن أبي صالح من تفسير { خَبَتْ } في الآية بحميت وهو خلاف المشهور والمأثور ، والسعير اللهب ، والمعنى كلما سكن لهبها بأن أكلت جلودهم ولحومهم ولم يبق ما تتعلق به النار وتحرقه زدناهم لهباً وتوقداً بأن أعدناهم على ما كانوا فاستعرت النار بهم وتوقدت . أخرج ابن جرير وابن المنذر وغيرهما عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قال في الآية إن الكفرة وقود النار فإذا أحرقتهم فلم يبق شيء صارت جمراً تتوهج فذلك خبوها فإذا بدلوا خلقاً جديداً عاودتهم ، ولعل ذلك على ما قاله بعض الأجلة عقوبة لهم على إنكارهم الإعادة بعد الأفناء بتكررها مرة بعد الأخرى ليروها عياناً حيث لم يروها برهاناً كما يفصح عند ما بعد . واستشكل ما ذكر بأن قوله تعالى { كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بدلناهم جُلُوداً غَيْرَهَا } [ النساء : 56 ] يدل على أن النار لا تتجاوز عن انضاجهم إلى إحراقهم وإفنائهم فيعارض ذلك ، وأجاب بعضهم بأن تبديلهم جلوداً غيرها بإحراقها وإفنائها وخلق غيرها فكأنه قيل كلما نضجت جلودهم أحرقناها وأفنيناها وخلقنا لهم غيرها ، وبعض بأن المراد كلما نضجت جلودهم كمال النضج بأن يبلغ شيها إلى حد لو بقيت عليه لا يحس صاحبها بالعذاب وهو مرتبة الاحتراق بدلناهم الخ ويدل على ذلك قوله تعالى :

{ لِيَذُوقُواْ العذاب } [ النساء : 56 ] وقال الخفاجي : أجيب بأنه يجوز أن يحصل لجلودهم تارة النضج وتارة الإفناء أو كل منهما في حق قوم على أنه لا سد لباب المجاز بأن يجعل النضج عبارة عن مطلق تأثير النار إذ لا يحصل في ابتداء الدخول غير الإحراق دون النضج اه . ولا يخفى ما في قوله بأن يجعل : النضج عبارة عن مطلق تأثير النار من المساهلة ، وفي قوله : إذ لا يحصل الخ منع ظاهر ، وذكر أنه أورد على الجواب الأول أن كلمة كلما تنافيه وفيه بحث فتأمل ، وربما يتوهم أن بين هذه الآية وقوله تعالى : { لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ العذاب } [ البقرة : 162 ] تعارضاً لأن الخبو يستلزم التخفيف وهو مدفوع بأن الخبو سكون اللهب كما سمعت واستلزامه تخفيف عذاب النار ممنوع ، على أنا لو سلمنا الاستلزام ، فالعذاب الذي لا يخفف ليس منحصراً بالعذاب بالنار والإيلام بحرارتها وحينئذٍ فيمكن أن يعوض ما فات منه بسكون اللهب بنوع آخر من العذاب مما لا يعلمه إلا الله تعالى . وذكر الإمام أن قوله سبحانه : { زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا } يقتضي ظاهره أن الحالة الثانية أزيد من الحالة الأولى فتكون الحالة الأولى تخفيفاً بالنسبة إلى الحالة الثانية ، وأجاب بأنه حصل في الحالة الأولى خوف حصول الثانية فكان العذاب شديداً . ويحتمل أن يقال : لما عظم العذاب صار التفاوت الحاصل في أثنائه غير مشعور به نعوذ بالله تعالى منه اه ، وقد يقال : ليس في الآية أكثر من ازدياد توقدهم ولعله لا يستلزم ازدياد عذابهم ، والمراد من الآية كلما أحرقوا أعيدوا إلا أنه عبر بما عبر للمبالغة ، ويشير إلى كون المراد ذلك قوله تعالى : { زِدْنَاهُمْ } دون زدناها فتدبر .

( ومن باب الإشارة ) :{ مَن يَهْدِ الله } بنوره بمقتضى العناية الأزلية { فَهُوَ المهتد } دون غيره { وَمَن يُضْلِلِ } بمنع ذلك النور عنه { فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاء } من دونه تعالى يهدونه أو يحفظونه من قهره عز وجل { وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ القيامة على وُجُوهِهِمْ } لانجذابهم إلى الجهة السفلية { عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمّا } [ الإسراء : 97 ] لأنها أحوال تناسب أحوالهم في الدنيا