سورة " ص " سورة مكية ، نزلت في الفترة المتوسطة من حياة المسلمين بمكة ، فيما بين الهجرة إلى الحبشة والإسراء ، وآياتها 88 آية . وسميت بهذا الاسم لابتدائها بهذا الحرف .
معظم مقصود سورة " ص " بيان تعجب الكفار من نبوة المصطفى صلى الله عليه وسلم ، ووصف الكافرين لرسول الله بالاختلاق والافتراء ، واختصاص الحق تعالى بملك الأرض والسماء ، وظهور أحوال يوم القضاء وعجائب حديث داود وأوريا ، وقصة سليمان ، وذكر قصة أيوب في الابتلاء والشفاء ، وذكر إبراهيم وأولاده من الأنبياء ، وحكاية أحوال ساكني جنة المأوى ، وعجز حال الأشقياء في سقر ولظى ، وواقعة إبليس مع آدم وحواء ، وتهديد الكفار على تكذيبهم للمجتبى {[1]} .
قال تعالى : { إن هو إلا ذكر للعالمين * ولتعلمن نبأه بعد حين } . [ ص : 87 ، 88 ] .
أثارت سورة " ص " عددا من القضايا أهمها : قضية التوحيد ، وقضية الوحي ، وقضية الحساب في الآخرة ، وقد عرضت هذه القضايا الثلاث في مطلعها ، الذي يمثل الدهشة والاستغراب من كبار المشركين في مكة ، حين جاءهم محمد صلى الله عليه وسلم يدعوهم إلى التوحيد ، وساقت السورة شبهات الكافرين حول قضية الوحي .
فقد استكثروا أن يختار الله سبحانه رجلا منهم لينزل عليه الذكر من بينهم ، وان هذا الرجل هو محمد ابن عبد الله الذي لم تسبق له رئاسة فيهم ولا إمارة فقالوا : { أأنزل عليه الذكر من بيننا . . . } [ ص : 8 ) ] .
وبينت السورة لهم أن رحمة الله لا يمسكها شيء إذا أراد أن يفتحها على من يشاء ، وانه ليس للبشر شيء من ملك السماوات والأرض ، وإنما يفتح الله رزقه ورحمته على من يشاء . . وأنه يختار من عباده من يعلم استحقاقهم للخير ، وينعم عليهم بشتى الإنعامات بلا لا قيد ولا حد ولا حساب . . وفي هذا السياق جاءت قصة داود وقصة سليمان ، وما أغدق الله عليهما من النبوة والملك ، ومن تسخير الجبال والطير ، وتسخير الجن والريح ، فوق الملك وخزائن الأرض والسلطان والمتاع ، وجاء مع القصتين توجيه النبي صلى الله علية وسلم إلى الصبر على ما يلقاه من المكذبين : { اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا داود ذا الأيد إنه أواب } . [ ص : 17 ] .
كذلك جاءت قصة أيوب تصور ابتلاء الله للمخلصين من عباده بالضراء ، وصبر أيوب مثل في الصبر رفيع ، وتصور السورة حسن العاقبة للصابرين .
ونلاحظ أن السياق يجري في سورة " ص " فيربط بين أربعة موضوعات رئيسية ، هي شبه الكافرين ، وقصص الأنبياء ، والمقابلة بين نعيم المتقين وعذاب الكافرين ، ثم قصة خلق آدم وسجود الملائكة له وإباء إبليس .
تشمل الآيات من ( 1-16 ) على شبه الكافرين حول بشرية الرسول ، واختصاصه بالوحي ، وإنكار توحيد الآلهة في إله واحد ، والرد على هذه المفتريات ، وبيان جزاء المكذبين ، من قوم نوح وعاد ، وفرعون وثمود ، وقوم لوط وأصحاب الأيكة ، { إن كل إلا كذب الرسل فحق عقاب } . [ ص : 14 ]
تشمل الآيات من ( 17-48 ) على قصص وأمثلة من حياة الرسل صلوات الله عليهم .
وفي هذا القصص بيان لآثار رحمة الله بالرسل من قبل ، وتذكير بما أغدق الله عليهم من نعمة وفضل ، وبما آتاهم من ملك وسلطان ومن رعاية وإنعام ، وذلك ردّا على عجب الكافرين من اختيار الله لمحمد رسولا من بينهم ، وما هو ببدع من الرسل ، وفيهم من آتاه الله إلى جانب الرسالة الملك والسلطان ، وفيهم من سخر له الجبال يسبحن معه والطير ، وفيهم من سخر الله له الريح والشياطين ، كداود وسليمان . . فما وجه العجب أن يختار الله محمدا الصادق ، لينزل عليه الذكر من بين قريش من آخر الزمان .
كذلك يصور هذا القصص رعاية الله الدائمة لرسله ، وحياطتهم بتوجيهه وتأديبه فقد كانوا بشرا – كما أن محمدا صلى الله عليه وسلم بشر- وكان فيهم ضعف البشر ، وكان الله يرعاهم فلا يدعهم لضعفهم ، وإنما يبين لهم ويوجههم ، ويبتليهم ليغفر لهم ويكرمهم ، وفي هذا ما يطمئن قلب الرسول إلى رعاية ربه له ، وحمايته له من أذى المشركين ، وفي تلك القصص سلوى ومواساة لما لقيه النبي من تكذيب واتهام وتعجيب وافتراء ، وفيه دعوة إلى الصبر حتى ينال رضوان الله ، كما ناله السابقون من الأنبياء .
تعرض الآيات من ( 49-64 ) مشهد المؤمنين في الجنة ، وقد فتحت أبوابها ، وجرت أنهارها ، وكثر حورها وولدانها ، وتنوعت أرزاقها : { إن هذا لرزقنا ما له من نفاد } . [ ص : 54 ] .
كما تعرض مشهد الطاغين في النار ، وقد اشتد لهيبها ، وتنوع عذابها ، واختصم الأتباع والرؤساء فيها ، وأخذوا يبحثون عن ضعفاء المؤمنين بينهم فلا يجدونهم في النار ، لأن هؤلاء الضعفاء في الجنة والرضوان .
تشمل الآيات من 65 إلى آخر السورة على تأكيد وحدانية الله ، وشمول قدرته وملكه لما في السماوات والأرض .
وتستعرض قصة آدم وسجود الملائكة له ، كدليل على أن هؤلاء الملائكة لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون ، كما تتضمن القصة لونا من الحسد في نفس الشيطان ، هو الذي أبعده وطرده من رحمة الله ، حينما استكثر على آدم فضل الله الذي أعطاه ، وفي هذا إيحاء لهم ألا يستكثروا على محمد فضل الرسالة وتبليغ وحي السماء ، كذلك تصور الآيات المعركة المستمرة بين الشيطان وأبناء آدم ، والتي لا يهدأ أوارها ، ولا ينفع أوزارها ، والتي يهدف من ورائها إلى إيقاع أكبر عدد منهم في حبائله ، لإيرادهم النار معه ، انتقاما من أبيهم آدم ، وقد كان طرد إبليس من الجنة بسبب امتناعه من السجود له ، فالمعركة بين إبليس وذرية آدم معروفة الأهداف ، ولكن أبناء آدم يستسلمون لعدوهم القديم .
وتختم السورة بتوكيد قضية الوحي ، وإخلاص الرسول في تبليغ الرسالة ، لا يبتغي أجرا ولا يتكلف قولا ، وإنما يبلغ القرآن ، وسيكون لهذا القرآن أبلغ الأثر في حياة البشرية .
{ ص والقرآن ذي الذكر ( 1 ) بل الذين كفروا في عزة وشقاق ( 2 ) كم أهلكنا من قبلهم من قرن فنادوا ولات حين مناص ( 3 ) وعجبوا أن جاءهم منذر منهم وقال الكافرون هذا ساحر كذاب ( 4 ) أجعل الآلهة إلها واحدا إن هذا لشيء عجاب ( 5 ) وانطلق الملأ منهم أن امشوا واصبروا على آلهتكم إن هذا لشيء يراد ( 6 ) ما سمعنا بهذا في الملة الآخرة إن هذا إلا اختلاق ( 7 ) أأنزل عليه الذكر من بيننا بل هم في شك من ذكري بل لما يذوقوا عذاب ( 8 ) أم عندهم خزائن رحمة ربك العزيز الوهاب ( 9 ) أم لهم ملك السماوات والأرض وما بينهما فليرتقوا في الأسباب ( 10 ) جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب ( 11 ) }
ص : حرف للتنبيه ، كالجرس الذي يقرع فيتنبه التلاميذ لدخول المدرسة .
ذي الذكر : ذي الشرف ، أو الموعظة .
بدأ القرآن الكريم بعض السور بحروف المعجم ، مثل : ص ، ق ، ن ، حم ، ألم . . . . . .
وهي حروف للتنبيه ، كالجرس الذي يقرع فينبه التلاميذ لدخول المدرسة ، كذلك القرآن عندما يفتتح بعض السور بهذه الأحرف ، يتنبه الكافرون لهذا الأمر العجيب ، ثم يقول : { والقرآن ذي الذكر } .
وقيل : هي حروف للتحدي والإعجاز ، وقيل : هي حروف للقسم ، باعتبار أن القرآن مكوّن من هذه الأحرف ، أي أقسم ب : ص ، وأقسم بالقرآن ذي الذكر .
أي : والقرآن ذي الشرف والمنعة والمكانة العالية ، أو القرآن المشتمل على تذكير الناس ووعظهم بما ينفعهم في المعاش والميعاد ، ولا منافاة بين القولين ، فالقرآن كتاب شريف ، والقرآن مشتمل على التذكير والإنذار وأسباب الهداية ، وبذلك يسود الناس ، وينتقلون من كمّ مهمل إلى أمة متحضرة منظمة ، لها فكر ونظام ، وقوة واحترام .
قال تعالى : { وإنه لذكر لك ولقومك وسوف تسألون } . [ الزخرف : 44 ]
أي : إنه شرف لك أن ينزل عليك وحي السماء ، وشرف لقومك إذا اتبعوه وعملوا به ، وجواب القسم محذوف دل عليه السياق ، تقديره : إن القرآن حق ، أو إنه لمعجز أو إن محمدا لصادق ، أو إن البعث حق ، ويفهم الجواب من روح القرآن وأفكاره ، في السابق واللاحق .
قوله تعالى : " ص " قراءة العامة " ص " بجزم الدال على الوقف ؛ لأنه حرف من حروف الهجاء مثل : " الم " و " المر " . وقرأ أبي بن كعب والحسن وابن أبي إسحاق ونصر بن عاصم " صاد " بكسر الدال بغير تنوين . ولقراءته مذهبان : أحدهما أنه من صادى يصادي إذا عارض ، ومنه " فأنت له تصدى " [ عبس : 6 ] أي تعرض . والمصاداة المعارضة ، ومنه الصدى وهو ما يعارض الصوت في الأماكن الخالية . فالمعنى صاد القرآن بعملك ، أي عارضه بعملك وقابله به ، فاعمل بأوامره ، وانته عن نواهيه . النحاس : وهذا المذهب يروى عن الحسن أنه فسر به قراءته رواية صحيحة . وعنه أن المعنى اتله وتعرض لقراءته . والمذهب الآخر أن تكون الدال مكسورة لالتقاء الساكنين . وقرأ عيسى بن عمر " صاد " بفتح الدال مثله : " قاف " و " نون " بفتح آخرها . وله في ذلك ثلاثة مذاهب : أحدهن أن يكون بمعنى أتل . والثاني أن يكون فتح لالتقاء الساكنين واختار الفتح للإتباع ولأنه أخف الحركات . والثالث أن يكون منصوبا على القسم بغير حرف ، كقولك : الله لأفعلن ، وقيل : نصب على الإغراء . وقيل : معناه صاد محمد قلوب الخلق واستمالها حتى آمنوا به . وقرأ ابن أبي إسحاق أيضا " صاد " بكسر الدال والتنوين على أن يكون مخفوضا على حذف حرف القسم ، وهذا بعيد وإن كان سيبويه قد أجاز مثله . ويجوز أن يكون مشبها بما لا يتمكن من الأصوات وغيرها . وقرأ هارون الأعور ومحمد بن السميقع : " صاد " و " قاف " و " نون " بضم آخرهن ؛ لأنه المعروف بالبناء في غالب الحال ، نحو منذ وقط وقبل وبعد . و " ص " إذا جعلته اسما للسورة لم ينصرف ، كما أنك إدا سميت مؤنثا بمذكر لا ينصرف وإن قلت حروفه . وقال ابن عباس وجابر بن عبد الله وقد سئلا عن " ص " فقالا : لا ندري ما هي . وقال عكرمة : سأل نافع بن الأزرق ابن عباس عن " ص " فقال : " ص " كان بحرا بمكة وكان عليه عرش الرحمن إذ لا ليل ولا نهار . وقال سعيد بن جبير : " ص " بحر يحيي الله به الموتى بين النفختين . وقال الضحاك : معناه صدق الله . وعنه أن " ص " قسم أقسم الله به وهو من أسمائه تعالى . وقاله السدي ، وروي عن ابن عباس . وقال محمد بن كعب : هو مفتاح أسماء الله تعالى صمد وصانع المصنوعات وصادق الوعد . وقال قتادة : هو اسم من أسماء الرحمن . وعنه أنه اسم من أسماء القرآن . وقال مجاهد : هو فاتحة السورة . وقيل : هو مما استأثر الله تعالى بعلمه وهو معنى القول الأول . وقد تقدم جميع هذا في " البقرة " {[13307]} .
قوله تعالى : " والقرآن " خفض بواو القسم والواو بدل من الباء ، أقسم بالقرآن تنبيها على جلالة قدره ، فإن فيه بيان كل شيء ، وشفاء لما في الصدور ، ومعجزة للنبي صلى الله عليه وسلم . " ذي الذكر " خفض على النعت وعلامة خفضه الياء ، وهو اسم معتل والأصل فيه ذَوَى على فَعَل . قال ابن عباس ومقاتل : معنى " ذي الذكر " ذي البيان . الضحاك : ذي الشرف أي من آمن به كان شرفا له في الدارين ، كما قال تعالى : " لقد أنزلنا إليكم كتابا فيه ذكركم " [ الأنبياء : 10 ] أي شرفكم . وأيضا القرآن شريف في نفسه لإعجازه واشتماله على ما لا يشتمل عليه غيره . وقيل : " ذي الذكر " أي فيه ذكر ما يحتاج إليه من أمر الدين . وقيل : " ذي الذكر " أي فيه ذكر أسماء الله وتمجيده . وقيل : أي ذي الموعظة والذكر . وجواب القسم محذوف . واختلف فيه على أوجه : فقيل جواب القسم " ص " ؛ لأن معناه حق ، فهي جواب لقوله : " والقرآن " كما تقول : حقا والله ، نزل والله ، وجب والله ، فيكون الوقف من هذا الوجه على قوله : " والقرآن ذي الذكر " حسنا ، وعلى " في عزة وشقاق " تماما . قاله ابن الأنباري . وحكى معناه الثعلبي عن الفراء . وقيل : الجواب " بل الذين كفروا في عزة وشقاق " لأن " بل " نفي لأمر سبق وإثبات لغيره ، قاله القتبي . فكأنه قال : " والقرآن ذي الذكر بل الذين كفروا في عزة وشقاق " عن قبول الحق وعداوة لمحمد صلى الله عليه وسلم . أو " والقرآن ذي الذكر " ما الأمر كما يقولون من أنك ساحر كذاب ؛ لأنهم يعرفونك بالصدق والأمانة بل هم في تكبر عن قبول الحق . وهو كقوله : " ق والقرآن المجيد . بل عجبوا " [ ق : 2 ] . وقيل : الجواب " وكم أهلكنا " [ ق : 36 ] كأنه قال : والقرآن لكم أهلكنا ، فلما تأخرت " كم " حذفت اللام منها ، كقوله تعالى : " والشمس وضحاها " [ الشمس : 1 ] ثم قال : " قد أفلح " [ الشمس : 9 ] أي لقد أفلح . قال المهدوي : وهذا مذهب الفراء . ابن الأنباري : فمن هذا الوجه لا يتم الوقف على قوله : " في عزة وشقاق " . وقال الأخفش : جواب القسم " إن كل إلا كذب الرسل فحق عقاب " ونحوٌ منه قوله تعالى : " تالله إن كنا لفي ضلال مبين " [ الشعراء : 97 ] وقوله : " والسماء والطارق " إلى قوله " إن كل نفس " [ الطارق : 1 - 4 ] . ابن الأنباري : وهذا قبيح ؛ لأن الكلام قد طال فيما بينهما وكثرت الآيات والقصص . وقال الكسائي : جواب القسم قوله : " إن ذلك لحق تخاصم أهل النار " [ ص :64 ] . ابن الأنباري : وهذا أقبح من الأول ؛ لأن الكلام أشد طولا فيما بين القسم وجوابه . وقيل الجواب قوله : " إن هذا لرزقنا ما له من نفاد " [ ص : 54 ] . وقال قتادة : الجواب محذوف تقديره " والقرآن ذي الذكر " لتبعثن ونحوه .