سورة إبراهيم عليه السلام{[1]} .
{ بسم الله } الذي تفرد بالكمال ، وعز عن{[2]}- أن يكون له كفو أو مثال { الرحمان } لجميع خلقه بكتاب هو الغاية في البيان { الرحيم } الذي اختار من عباده من ألزمهم روح وداده
مقصود السورة التوحيد ، وبيان أن هذا الكتاب غاية البلاغ إلى الله ، لأنه كافل ببيان الصراط الدال عليه المؤدى إليه ، ناقل- بما فيه من الأسرار للخلق من طور إلى طور- بما يشير إليه حرف الراء ، وأدل ما فيها على هذا المرام{[3]} قصة إبراهيم عليه الصلاة والسلام ، أما{[4]} التوحيد فواضح ، وأما أمر الكتاب فلأنه من جملة دعائه لذريته الذين أسكنهم عند البيت المحرم من ذرية إسماعيل عليه السلام { ربنا وابعث فيهم رسولا منهم يتلوا عليهم آياتك{[5]} ويعلمهم الكتاب والحكمة{[6]} ويزكيهم } .
ولما ختم الرعد بأنه لا شهادة تكافىء شهادة من عنده علم الكتاب إشارة إلى أن الكتاب هو الشاهد بإعجازه ببلاغته{[7]} وما حوى من فنون العلوم ، وأتى به في ذاك السياق معرفا لما تقدم من ذكره في البقرة وغيرها ثم تكرر وصفه في سورة يونس وهود ويوسف والرعد بأنه حكيم{[8]} محكم مفصل مبين ، وأنه الحق الثابت الذي{[9]} تزول الجبال الرواسي وهو ثابت لا يتعتع شيء منه ، ولا يزلزل معنى من معانيه ، ذكره في أول هذه{[10]} السورة منكرا تنكير التعظيم فقال :
{ كتاب } أي عظيم في درجات من العظمة . لا تحتمل عقولكم الإخبار عنها بغير هذا الوصف ، ودل تعليل وصفه بالمبين بأنه عربي على أن التقدير : { أنزلناه } أي بما لنا من العظمة { إليك } بلسان قومك{[44481]} لتبين{[44482]} لهم .
ولما استجمع التعريف بالأوصاف الموجبة للفلاح المذكورة{[44483]} أول السورة المستدل عليها بكل{[44484]} برهان منير وسلطان مبين ، فصار بحيث لا يتوقف عن{[44485]} اجتناء ثمرته من وقف على حقائق تلك النعوت ، شوق{[44486]} إلى تلك الثمرة بعد تفصيل ما في أول البقرة في التي قبلها كما مضى بما يحث عليه ويقبل بقلب كل عاقل إليه فقال : { لتخرج الناس } أي عامة قومك وغيرهم بدعائك إياهم به وإن كانوا ذوي اضطراب { من الظلمات } التي هي أنواع كثيرة من الضلالات التي أدت إليها الجهالات { إلى النور } الذي هو واحد ، وهو سبيل الله المدعو بالهداية إليه في الفاتحة ، أي لتبين{[44487]} للعرب قومك لأنه بلسانهم بياناً شافياً ، فتجعلهم - بما تقيم عليهم من الحجج الساطعة ، وتوضح لهم من البراهين القاطعة ، وتنصب لهم من الأعلام الظاهرة ، وتحكم لهم من الأدلة الباهرة{[44488]} - في مثل ضوء النهار بما فتح من مقفل أبصارهم ، وكشف عن{[44489]} أغطية قلوبهم ، فيكونوا متمكنين من أن يخرجوا من ظلمات الكفر التي هي طرق الشيطان إلى نور الإيمان الذي هو سبيله
{ ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله{[44490]} }[ الأنعام :153 ] وشبه الإيمان وما أرشد إليه بالنور ، لأنه عصمة العقل من الخطأ في الطريق إلى الله كما أن النور عصمة البصر من الضلال عن الطريق الحسي{[44491]} ، وإذا خرجوا إلى النور كانوا جديرين بأن يخرجوا جميع الناس { بإذن ربهم } أي المحسن إليهم ؛ والإذن : الإطلاق في الفعل بقول يسمع بالأذن ، هذا أصله - قاله{[44492]} الرماني .
ولما كان النور مجملاً ، بينه على سبيل الاستئناف أو البدل بتكرير العامل فقال : { إلى صراط العزيز } الذي{[44493]} تعالى عن صفات النقص فعز{[44494]} عن{[44495]} أن يدخل أحد{[44496]} صراطه الذي هو ربه ، أو{[44497]} يتعرض أحد إلى سالكه بغير إذنه { الحميد } المحيط بجميع الكمال ، فهو المستحق لجميع المحامد لذاته وبما يفيض على عباده من النعم التي يربيهم ويتحمد إليهم بها على كل حال ، فكيف إذا سلكوا سبيله الواضح الواسع السهل ! .
هذه السورة مكية كلها . وقيل : مكية إلا آيتين نزلتا بالمدينة . ويتزاحم في هذه السورة فيض من المعاني الجليلة المؤثرة ، وذلك في ألوان شتى من العبر والمواعظ والمشاهد ، وفي طليعة ذلك : التخويف من يوم القيامة حيث الفظائع والأهوال والبلايا ، وما يتجرعه المشركون والظالمون في النار من سوء الشراب وبشاعة التحريق . ولعل أبرز أخبار السورة وما حوته من مضامين ، الحديث عن خليل الله إبراهيم عليه الصلاة والسلام ؛ إذ دعا ربه وهو في مكة أن يجعل هذا البلد ( مكة ) آمنا ، وأن يجنبه وبنيه عبادة الأصنام ، ثم تضرعه إلى ربه أن يجعل قلوبا من عباده المؤمنين تحن إلى هذا البلد الطاهر فترغب على الدوام في زيارته ومشاهدته بالرغم من جدبه وجفافه وشحة الزرع والثمار فيه . إلى غير ذلك من الأخبار والمواعظ .
{ ألم كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميد ( 1 ) الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض وويل للكافرين من عذاب شديد ( 2 ) الذين يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة ويصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجا أولئك في ضلال بعيد } .
( الر ) في موضع رفع على أنه مبتدأ ، وخبره ( كتاب ) . وقد تقدم نظير ذلك من حيث الخلاف في تأويله . وقيل : ( كتاب ) مرفوع على أنه خبر لمبتدأ محذوف وتقديره : هذا كتاب . و ( أنزلناه ) ، جملة فعلية في موضع رفع صفة لكتاب{[2364]} ، والمراد بالكتاب ، القرآن الذي أنزله الله على نبيه محمد ( ص ) . وهو سبحانه يخاطبه فيه بقوله : ( لتخرج الناس من الظلمات إلى النور ) ( الظلمات ) جمع ظلمة وهي سواد الجو المانع من الرؤية . أو هي ذهاب الضياء بما يستره . و ( النور ) معناه الضياء ، أو البياض الشعاعي الذي تصح معه الرؤية ويمنع معه الظلام . والمقصود بالظلمات هنا الكفر بكل صوره وضروبه ومسمياته ، يستوي في ذلك كفر الوثنيين أو الملحدين أو الوجودين أو أهل الكتاب . ومن أجل ذلك حيث المسميات الكثيرة للكفر جيء بالظلمات على الجمع ، وأفرد النور ، والمراد به الإسلام ؛ فهو الحق الواحد الراسخ الذي لا حق غيره وليس من شيء بعده إلا الضلال . لا جرم أن الإسلام وحده دين الهداية والكمال والعدل المطلق . الدين الذي تستقيم عليه أوضاع البشرية ؛ لأنه دين معتدل ومنسجم ورحيم ووسيط ، يراعي فطرة الإنسان وطبيعة البشر أكمل مراعاة بعيدا عن التخبط أو الإفراط أو التفريط ، أو المغالاة التي اتسمت بها الملل والعقائد والشرائع الأخرى التي سيمت خلالها الإنسانية البلايا والفشل والأمراض وسوء العاقبة .
لقد بعث الله نبيه محمدا ( ص ) هاديا للناس ومرشدا ونذيرا . وفي ذلك ما يخرج الناس من كابوس الكفر الذي يترعرع فيه الشر والباطل ، وتتجرع خلاله البشرية مرارة الظلم والفساد والضلال . يخرجهم من هذه الحمأة الآسنة المنكودة حيث العفن والضيم والمضاضة إلى نور الإسلام بضيائه الساطع المشعشع الذي تتندى خلاله وفي ظلاله نسائم الأمن والراحة والأخوة والرحمة .
قوله : ( بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميد ) ذلك الإخراج من ظلمات الكفر إلى نور الإسلام إنما هو بإذن الله ؛ أي بتسهيله وتيسيره وتوفيقه ( إلى صراط ) بدل من قوله : ( إلى النور ) والمراد بالصراط هنا : طريق الله المودي إلى الحق في هذه الدنيا والمفْضي إلى النجاة والفوز في الآخرة ، وقد أضيف الصراط إلى العزيز الحميد ؛ لأن الله جل جلاله هو صاحبه ، المبين له ، وكفى بذلك دليلا قاطعا على أن هذا الطريق حق وصدق ومستقيم . و ( العزيز ) معناه القوي الغالب القادر على كل شيء و ( الحميد ) معناه المحمود في أفعاله وفيما أنعمه على مخلوقاته وعباده من النعم ومنها نعمة الإسلام . هذا الدين الذي تنجو به الإنسانية في هذه الدار ويوم تقوم الساعة .