قوله تعالى : ( فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين ) .
( ما ) صلة زائدة للتأكيد . وذلك كقوله : ( فيما نقضهم ميثاقهم ) فيكون التقدير : فبرحمة من الله . أي أن محمدا صلى الله عليه و سلم صار رحيما بالمؤمنين لينا لهم بفضل من الله ورحمة . فالله سبحانه قد صنع هذه النبي العظيم على عينه ليكون على طبيعته الفذة وسجيته المميزة من فرط الرقة والعطف واللين ، فما كان قاسيا ولا فظا ولكن كان يخاطب الناس في غاية من الهشاشة والبشاشة التي لا تتجلى بهذه الدرجة العليا في غير نبي أوتي العصمة .
قوله : ( ولو كنت فظا غليظ القلب ) الفظ : الشديد الغليظ . والفظ من الرجال يعني الغليظ الجافي ، السيء الخلق . نقول : فظظت تفظ فظاظة فأنت فظ . والغليظ القلب أي القاسي . أو قليل الإشفاق والرحمة .
قوله : ( لانفضوا من حولك ) أي تفرقوا عنك حتى لا يبقى حولك أحد منهم . وذلك درس بليغ جدير بالدعاة إلى دين الله أن يعوه وأن يقفوا عليه في تدبر واستبصار . وأصل ذلك خطاب الله لرسوله الكريم أن يا محمد لو كنت جافيا قاسي القلب مع هؤلاء المؤمنين لتفرقوا عنك هيبة لك واستحياء منك بعد الذي كان من توليهم ، لكنك كنت معهم رحيما رفيقا حانيا . ولا عجب في ذلك ، فإن ذلكم كان خلق الرسول صلى الله عليه و سلم . كان خلقه ودأبه الرفق والرحمة والتواضع والعفو عن زلات المسيئين ، كان عليه الصلاة والسلام غاية في اللين وطيب العشرة وطهارة القلب . لا جرم أنه أكمل الخليقة طرا في حميد خصاله وشرف محاسنه التي يعز على الكون أو الكائنات أن تضاهيها .
قوله : ( فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر ) الفاء تدل على التعقيب . وذلك بعد أن بين الله مدى ما يتجلى في نبيه الكريم من خصال الرحمة واللين ، وانتفاء الغلظة والفظاظة يكلف الله نبيه بما يتضمن ثلاثة أمور :
الأول : أن يعفو عنهم فيما يتعلق بحقه . أي ما له في خاصته عليهم من تبعة .
الثاني : أن يستغفر لهم فيما لله عليهم من تبعة . أي فيما يختص بحق الله عليهم .
الثالث : أن يستشيرهم فيما يستشار فيه من قضايا الحرب ونحوها مما لم ينزل فيه وحي . وفي اللغة يقال : شاورهم مشاورة وشوارا ومشورة ، والاسم الشورى . والمشاورة مأخوذة من قولهم : شرت العسل أشوره إذا أخذته من موضعه واستخرجته . وقيل : مأخوذة من قولهم شرت الدابة شورا ، إذا عرضتها في المشوار . وتشاور القوم واشتوروا ( وأمرهم شورى بينهم ) أي لا يستأثر أحد بشيء دون غيره{[621]} .
لما أمر الله نبيه بمشاورة المسلمين في أمور الحياة مما يعرض لهم من قضايا ومشكلات ، كان عليه الصلاة والسلام أحرص الناس على العمل بمبدأ المشاورة ، فكان يستشير أصحابه في قضايا الحرب وغيرها من أمور الدنيا مما لم ينزل فيه وحي . فقد شاورهم يوم بدر في الذهاب إلى العير فقالوا : يا رسول الله لو استعرضت بنا عرض البحر لقطعناه معك ، ولو سرت بنا على برك الغماد لسرنا معك ، ولا نقول لك كما قال قوم موسى لموسى : اذهب أنت وربك فقاتلا إنا ههنا قاعدون . ولكن نقول : اذهب فنحن معك وبين يديك وعن يمينك وعن شمالك مقاتلون .
وكذلك شاورهم أين يكون المنزل حتى أشار المنذر بن عمرو بالتقدم أمام القوم وكذلك وشاورهم في أحد في أن يعقد في المدينة أو يخرج إلى العدو . فأشار جمهور المسلمين بالخروج إليهم فخرج إليهم .
وكلك شاورهم يوم الخندق في مصالحة الأحزاب بثلث ثمار المدينة عامئذ فأبى ذلك عليه سعد بن معاذ وسعد بن عبادة فترك ذلك .
وكذلك شاورهم يوم الحديبية في أني ميل على ذراري المشركين . فقال له الصديق : إنا لما تجيء لقتال وإنما جئنا معتمرين ، فأجابه إلى ما قال : وقال صلى الله عليه و سلم في قصة الإفك : " وأشيروا علي معشر المسلمين في قوم أبنوا أهلي ورموهم . و أيم الله ما علمت على أهلي من سوء وأبنوهم بمن ؟ والله ما علمت إلا خيرا " . {[622]} وقوله : ( أبنوا ) بفتح الباء أي اتهموا . أبنه بشيء يأبنه فهو مأبون بخير أو شر . فإن أطلقت فقلت مأبون فهو للشر . وابنه تأبينا أ ] عابة في وجهه . وأبن فلان يؤبن بكذا أي يذكر بقبيح{[623]} .
وكذلك استشار عليا وأسامة في فراق عائشة رضي الله عنها ، إلى غير ذلك من وجوه المشاورة في مختلف الأحوال والوقائع مما ليس فيه شرع ؛ لما في ذلك من تطيب لقلوب المسلمين وترويضهم على المشاورة وإسداء النصائح والسديد من الأقوال في صراحة مكشوفة لا تعرف اللبس أو المداهنة أو المصانعة ، عسى أن يكون في ذلك ما ينتفع به المسلمون فيجتنبون مواطن التعثر والزلل .
ولئن كان ذلك شأن النبي في مشاورة القوم لاتنزاع الأصلح من الرأي ، وهو عليه السلام في القمة الرفيعة من درجات الذكاء والفطنة والعبقرية ، وهو المؤيد أيضا من الله بالوحي والعصمة والكلاءة ، فلا جرم أن يكون المسلمون من بعده أشد حاجة للمشاورة كيما يكون مبدأ الشورى راسخا في أذهانهم ، فيطبقونه في كل الأحوال . وفي ذلك من نشر المودة وتبديد المباغضة والأثرة ما يثير في المسلمين النزوع للتفاهم والتآخي ومبادلة الثقة . وبخلاف ذلك تشيع فيهم علائم الريبة وانتفاء الثقة والاستبداد والجنوح للطغيان والتسلط .
قوله : ( فإذا عزمت فتوكل على الله ) العزم معناه قصد الإمضاء ، عزم على الأمر يعزم عزما وعزمه واعتزمه وتعزم أي أراد فعله وقطع عليه أو جدّ في الأمر{[624]} .
أما التوكل فمعناه الاعتماد على الله مع إظهار العجز . والاسم التكلان . {[625]} والمعنى المراد أنه إذا حصل الرأي المشفوع بالمشورة فلا ينبغي الاعتماد عليه ، بل يجب الاعتماد في كل حال على الله . فهو سبحانه يكتب لعباده السداد والتوفيق ، ويجنبهم مزالق الضر والشر والعثرات . وعلى هذا لا ينبغي لمسلم أن يعتمد على أحد غير الله من المخاليق ، بل المسلم مكلف أن يتخذ من الأسباب ما يجده موصلا لمراده من غير أن يكون في ذلك توكل أو اعتماد على شيء أو أحد سوى الله . وما كان لمسلم أن يعتمد على ذاته وما أوتي من عزائم وقدرات ومواهب ، ولا أن يعتمد على عظيم ولا ملك ولا جبار ولا غير هؤلاء من مشاهير الدنيا وذوي الجاه والسلطان . ومع ذلك فإن المسلم مكلف بالسعي والجد والعزم مهما تكن النتائج . والله جلت قدرته يتعبد عباده بوجيبة الأخذ بالأسباب كيلا يؤخذ معليهم مثلبة التقصير والتفريط ، أو العجز والكسل .
قوله : ( إن الله يحب المتوكلين ) ذلك أن التوكل على الله من غير عجز ولا تواكل ولا تفريط ، إنما يشير إلى صدق الإيمان بالله ، وإلى تمام الثقة واليقين بكمال قدرته ، وأنه يجبر عبادة المخلصين المخبتين ، وهو سبحانه خير مجير ومعوان{[626]} .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.